
局米旁大师教言集MP183万号宝鬘之要点珍集
12-7-1a
万号宝鬘之要点珍集
༄༅། །མཚན་འབུམ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་གཅེས་བཏུས་བཞུགས་སོ། །
12-7-1b
ཨེ་མ་ཧོ། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་པ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་གྱི། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི། །འོད་ཟེར་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དྲན་བྱས་ནས། །བདག་མེད་ངང་ནས་བྱམས་སོགས་བཞི་ལྡན་པར། །འོད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་དམིགས་གསང་སྔགས་བཟླ། །ཨ་ར་པ་ཙ་བཟླ། ཡང་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན་འདི་དང་པོར་དྲན་ཅིང་ཕྱག་འཚལ། མཚན་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཀྱི་ཐོག་མར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་བར་དང་། མང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཙམ་དང་། མཐར་ཕྱག་འཚལ་ལོ་མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་འམ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྦྱར་ལ། ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་དབང་པོའི་
12-7-2a
རྒྱལ་པོ་ལ༴ འདིས་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་ཞིང་སྔགས་འགྲུབ། འོད་དཔག་མེད༴ རིན་ཆེན་ཏོག་ལ༴ དེ་གཉིས་ཀྱང་གོང་དང་འདྲ། བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔལ་རྩེགས་པ་ན། དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་བརྩེགས་པ་རྣམ་པར་བསྒྲགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ༴ མཚན་འདི་མོས་པ་ཁོ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་སོགས། བྱང་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ན། རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ལ༴ གོང་འདྲ། ཟླ་འོད་ལ༴ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ༴ སྡིག་པ་ཀུན་ཚེ་འདིར་འབྱང་། བྱང་ཆུབ་བར་དགེ་རྩ་མི་འཛད། མིག་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ༴ ཏདྱ་ཐཱ། ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷའི་མིག་ལྟར་འགྱུར་དགེ་རྩ་མི་ཟད་རང་གི་མིག་དག་ཕྱིར་ཡོང་། མེ་ཏོག་དཔལ་ལ༴ ཏདྱ་ཐཱ། པུཥྤེ་པུཥྤེ་སུ་པུཥྤེ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་ཇི་ལྟར་བཤམས་པར་ཉེར་གཅིག་བསྔགས་ལ་མཆོད་རྟེན་ལ་གཏོར་ན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས། ས་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལ༴ ཏདྱ་ཐཱ།
12-7-2b
དྷ་རེ་དྷ་རེ་དྷ་རེ་ཎི་བནྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། འདིས་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་ལ༴ དུད་འགྲོས་ཐོས་ཀྱང་མཐོ་རིས་སྐྱེ་སོགས། མི་འཁྲུགས་པ་ལ༴ སྒྲིབ་བྱང་བདུད་འཇོམས་སེར་བ་བཟློག་སོགས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ༴ འགྲོ་ཀུན་བདེར་གྲོལ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་ཐོབ། ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་ལ༴ །ཆོས་དཀར་ཟླ་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག །སངས་རྒྱས་ཉི་འོད་ལ༴ ཆོས་དཀར་ཉི་ལྟར་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཀུན་འཇིགས། སངས་རྒྱས་པདྨོའི་བླ་མ་ལ༴ འཇིག་རྟེན་ན་པདྨ་དང་འདྲ་བར་དགེ་ཆོས་འཕགས་སོ།

局米旁大师教言集MP183万号宝鬘之要点珍集
万号宝鬘之要点珍集
༄༅། །མཚན་འབུམ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་གཅེས་བཏུས་བཞུགས་སོ། །
诶玛吙！具足圆满智悲力功德，如来具有智慧身，以大悲心圆满二资粮，想起伟大神变光芒后，从无我性中具足慈等四法，光明遍满一切所缘诵密咒。念诵阿拉巴匝。或者，顶礼、供养、皈依世尊如来阿罗汉正等正觉吉祥胜者释迦牟尼佛。首先忆念恩德导师并顶礼。听闻名号者皆不退转。同样，在一切之首称世尊直至佛陀，多时则仅称如来，最后加上顶礼、供养、皈依或顶礼。无量寿智慧决定自在
王（顶礼）。以此趣向菩提并成就咒语。无量光（顶礼）。宝髻（顶礼）。这两者也与前相同。北方世界吉祥层叠中，吉祥精华层叠广宣王（顶礼）。仅以信仰此名号即不退转等。北方世界金刚精髓中，金刚极胜（顶礼）。如前。月光（顶礼）。永不忘失菩提心。遍净一切众生王（顶礼）。此生净除一切罪，直至菩提善根不尽。眼遍清净王（顶礼）。塔雅塔。查库查库迦纳查库梭哈（藏文：ཏདྱ་ཐཱ། ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：tadyathā cakṣu cakṣu jñāna cakṣu svāhā，梵文天城体：तद्यथा। चक्षु चक्षु ज्ञान चक्षु स्वाहा，梵文泰卢固体：తద్యథా। చక్షు చక్షు జ్ఞాన చక్షు స్వాహా，汉语字面意义：即如是。眼眼智慧眼娑诃，汉语拟音：达雅他。查库查库迦纳查库梭哈）。如获得天眼善根不尽为净化自眼而修。花光（顶礼）。塔雅塔。普协普协苏普协梭哈（藏文：ཏདྱ་ཐཱ། པུཥྤེ་པུཥྤེ་སུ་པུཥྤེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：tadyathā puṣpe puṣpe supuṣpe svāhā，梵文天城体：तद्यथा। पुष्पे पुष्पे सुपुष्पे स्वाहा，梵文泰卢固体：తద్యథా। పుష్పే పుష్పే సుపుష్పే స్వాహా，汉语字面意义：即如是。花花妙花娑诃，汉语拟音：达雅他。普协普协苏普协梭哈）。若诵二十一遍赞后，将准备的花撒向佛塔，则清净一切障碍并圆满一切愿望。持地王（顶礼）。塔雅塔。
达瑞达瑞达瑞尼班德梭哈（藏文：ཏདྱ་ཐཱ། དྷ་རེ་དྷ་རེ་དྷ་རེ་ཎི་བནྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：tadyathā dhare dhare dhareṇi bandhe svāhā，梵文天城体：तद्यथा। धरे धरे धरेणि बन्धे स्वाहा，梵文泰卢固体：తద్యథా। ధరే ధరే ధరేణి బన్ధే స్వాహా，汉语字面意义：即如是。持持持地缚娑诃，汉语拟音：达雅他。达瑞达瑞达瑞尼班德梭哈）。以此圆满一切所愿。宝髻顶（顶礼）。即使畜生闻此也能往生善趣等。不动佛（顶礼）。障碍清净、降伏魔障、遣除冰雹等。获得大安乐（顶礼）。众生安乐解脱获无量福德。如月洁白（顶礼）。白法如月不退转。佛日光（顶礼）。白法如日令魔外道皆畏惧。佛莲花上师（顶礼）。如世间莲花般，善法出众。


 །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་ཟླ་བས་བརྒྱན་པ་མཁས་པའི་གཟི་བརྗིད་དབྱངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ༴ སངས་རྒྱས་མེ་ཏོག་གི་འོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རོལ་པ་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་ལ༴ སངས་རྒྱས་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོ་ལ༴ སངས་རྒྱས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་ལ༴ སངས་རྒྱས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་ལ༴ སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་མཁས་པའི་གཟི་བརྗིད་དབྱངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ༴ སངས་རྒྱས་བརྩོན་འགྲུས་གྲངས་མེད་པས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ༴ སངས་རྒྱས་འདི་དྲུག་གི་མཚན་གྱིས་ཚེ་བརྗེས་ནས་འཁོར་བསྒྱུར་ཐོབ། སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་མཆོད། ཆོས་འཛིན། ནམ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་སེར་སྣ་རྨོངས་སེམས་མེད། ཚེ་རབས་དྲན། རྒྱལ་དང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་དགོངས་བྱིན་གྱིས་རློབ། བདུད་ཚར་ཆོད། ཉན་རང་གི་ས་ལས་འདས། སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སེལ་ཆོས་ལ་འགོད། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་སྤྱོད་པ་མི་འབྲལ། རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་པ་མཐར་ཕྱིན། སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་། ལུས་མཚན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་འཁྲེགས་གསེར་མདོག་འོད་དང་དྲི་འབྱུང་། ཚངས་དབྱངས་ཐོབ། ནད་དང་ཡིད་མི་བདེ་མི་འབྱུང་། མངོན་ཤེས་སོགས་ཐོབ། འཆི་ཚེ་སངས་རྒྱས་མཐོང་། རང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་
12-7-3a
ལྡོག་གཞན་དེར་འགོད་སོགས་ཕན་ཡོན་གྲངས་མེད་གསུངས་སོ། །གསེར་ལྟར་སྣང་བ་ལ༴ ཆོས་ཀུན་མིག་ཡོར་ལྟར་སྟོན་ཡིད་བདེ་བར་བྱེད། ཡན་ལག་བླ་མ་ལ༴ སྲེད་པའི་ཆུ་ལ་འགྲོ་ཀུན་མྱ་ངན་མེད་པར་གྲོལ། མེ་ཏོག་འདྲ་བར་ཀུན་ཀྱིས་བཀུར། ལུས་མ་ཁྲེགས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །བུད་མེད་ལས་ལྡོག་གོ། དཔའ་བརྟེན་པའི་སྡེ་མཚོན་ཆས་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བ་ལ༴ རྡོ་རྗེ་ལྟར་འགྱུར་བདུད་ལས་རྒྱལ། རྨི་ལམ་དུ་མཚན་དེ་གྲགས་ནའང་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་བྱེད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་སོགས་སོ། །དཔལ་གྱི་སྙིང་པོར་སྣང་བ་ལ༴ ངན་སོང་མེད། ཇི་སྨོན་བཞིན་ཐེག་ཆེན་གྱིས་འཚང་རྒྱ། བདེ་ལྡན་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད། སངས་རྒྱས་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མ་ལ༴ དེ་ཐོས་སངས་རྒྱ ས་མཐོང་གང་ཐོས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག །བདུད་དང་བར་ཆད་མེད་སོགས། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་སྤོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ༴ ལུས་ལ་དྲི་ཡིད་འོང་འབྱུང་། བདུད་ཀྱིས་མི་གནོད་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཤེས། རིན་ཆེན་བཟང་སོགས་ལས་འཕགས། སྨན་གྱི་བླ་བཻཌཱུཪྻའི་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ༴ ནད་ཞི་ཉོན་མོངས་བྱང་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ༴ ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕན་ཡོན་དཔག་མེད་སྐྱེད། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ༴ འདིའི་བ་སྤུའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་ཚད་མེད་མཚན་ཐོས་པས་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་སྐྱེད། དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ལ༴ ཞིང་དང་བྱིན་བས་ཚད་མེད་མཚན་ཐོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་མཆོག་དཔལ་ལ༴ །ཡིད་མི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་ཞིང་ཚེ་རིང་། མནར་མེད་ནས་ཐར་བྱང་ཆུབ་བར་ལྷ་མིའི་བདེ་མྱོང་། ལྷའི་བདག་པོ་དང་ཡོ་བྱད་ཀུན་ལྡན། ནད་གདོན་ཀུན་ལས་ཐར། ༈ སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་པར་མཐོང་བ་ལ༴ །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་
12-7-3b
དགའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དབྱངས་ལ༴ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་གཟུགས་བཟང་པོར་འགྱུར ། སངས་རྒྱས་བཟང་པོ་དམ་པའི་དཔལ་ལ༴ ཕྱིར་མི་ལྡོག ཀུན་དགའ་ཞིང་འདུ། ཚིག་འཛིན་འོས། སྤོབས་པ་ཟབ། ཆོས་བསྟན་ན་ཀུན་མོས། པདྨོ་ལ་བཞུད་པ་ལ༴ འཕོས་ནས་གཟུགས་མཛེས་ཐམས་ཅད་དགའ་ཞིང་སྡུག་ལ་ཡིད་དུ་འོང་། བླ་མེད་སྤོབས་པ་ལྡན། ཚེ་རབས་དྲན། སྨོན་ལམ་དང་མིག་དག་གོ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ལ༴ དབང་པོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་འཛིན་ཅིང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་མཛེས། བྱད་བཟང་ལྟ་ན་སྡུག་མཐོང་དགའ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ལུས་སུ་འགྱུར་དཔལ་གྱིས་འབར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ། །ལུས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་སྐོར་རོ།

藏文直译
顶礼装饰有佛宝光月的智慧威严音自在王。顶礼以佛花光庄严显明了知者。顶礼佛花盛开娑罗王。顶礼佛清净月轮。顶礼佛清净月轮。顶礼佛极寂静智慧威严音自在王。顶礼以无量精进善安住佛。
因这六尊佛的名号，转生后获得转轮王果位。供养无量佛，持法，永无怀疑、吝啬与愚痴心。忆念前世，受诸佛菩萨加持。降伏魔众。超越声闻缘觉之地。净除众生心垢并引导他们趣入佛法。不离佛菩萨行。圆满修习成熟清净。净除一切障碍。身体坚实如金刚，金色放光并散发香气。获得梵音。不生疾病与不悦。获得神通等。临终时见佛。自己不退转无上菩提并引导他人趣入等无量功德。
顶礼金光灿烂者。显示一切法如幻象令心喜悦。顶礼肢体上师。度脱一切众生于爱欲之水而无忧。如花般受一切人尊敬。身不僵硬不退转。远离女性。顶礼英勇依怙军以兵器消除烦恼者。如金刚般战胜魔众。即使梦中听闻此名号，也能利益众多众生获得佛果等。
顶礼吉祥精华现者。无恶趣。如所愿以大乘成佛。具足安乐等无量功德。顶礼佛日月灯。闻此见佛，闻者不退转无上菩提。无魔障碍等。顶礼名为"佛普熏"者。身散发悦意香气。魔不能害，了知佛陀以何等发心说法。胜过珍宝等。顶礼药师琉璃光王。平息疾病，净化烦恼等无量功德。顶礼遍净一切恶趣威光王。仅闻名就能生无量功德。顶礼毗卢遮那。此尊佛毛孔功德亦无量，闻名号生无量福德。顶礼一切义成就。无量刹土加持，闻名不退转。顶礼佛无忧最胜光。远离不悦与痛苦且长寿。从无间地狱解脱后直至菩提间享受人天安乐。具足天主与一切资具。解脱一切疾病魔障。顶礼佛视一切众生为可爱者。
世间皆欢喜。顶礼佛胜利音。以佛法获得妙好身形。顶礼佛善妙最胜吉祥。不退转。众人喜欢聚集。能持文句。辩才深广。宣说佛法时众皆信乐。顶礼莲花步行者。转生后身形美丽，为一切所喜爱悦意。具无上辩才。忆念前世。清净誓愿与眼根。顶礼一切佛功德生起者。具足明辨诸根且肢体全美。美形端庄悦人，见之欢喜，具极分明之身，光明闪耀，往生佛土。
以上为清净身佛名号部分。


 །སངས་རྒྱས་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ༴ ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་པ་ལ༴ ཉོན་མོངས་པས་མི་གོས་མྱ་ངན་མེད། སེམས་ཅན་མང་པོ་མྱ་ངན་མེད་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ༴ སངས་རྒྱས་མཆོད་སོགས་ལས་འཕགས། འཁོར་བ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་ལ༴ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལ་གྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་སློབ་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ལ༴ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་མེ་འོད་ལ༴ ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ཐོགས། སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པས་ཉན་མཚན་འདའ་འོ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་མཛད་ལ༴ ལྷ་མིར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། སངས་རྒྱས་པདྨའི་སྡེ་ལ༴ ཆུ་ཡི་པདྨ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་ལས་འཕགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒལ་པ་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་ལ༴ ཇི་སྐད་སྨྲས་བཞིན་བྱེད། བདུད་དང་ཕས་རྒོལ་བཅོམ་ཐེ་ཚོམ་
12-7-4a
བཅད་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་པདྨ་དམ་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་དཔལ་ལ༴ ངན་སོང་མེད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས། འཚང་རྒྱ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག །ཞ་ལོང་ལྐུག་པར་མི་འགྱུར། རྣམ་དག་བསོད་ནམས་འཕེལ། གྲོགས་ངན་མི་འབྱུང་བཤེས་རྙེད་བྱང་ཆུབ་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པར་འགྱུར།སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་དག་པ་འབྱུང་བའི་དཔལ་ལ༴ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རིན་ཆེན་བདུན་འཐོབ་བོ། །སངས་རྒྱས་ཏཱ་ལའི་རྒྱལ་པོ་མངོན་པར་འཕགས་པའི་དཔལ་ལ༴ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ནམ་མཁའི་སྒྲོན་མ་ལ༴ སངས་རྒྱས་ཞིང་འགྲོ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་མཐོང་། མཁས་པའི་སེམས་ཅན་རྙེད་པ་སོགས་ཚེ་འདིར་ཐོབ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་འཛིན་པ་ལ༴ འཁོར་བར་མི་འཁོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཆོས་སྤྱན་རྣམ་པར་དག སངས་རྒྱས་སྒྲོན་མེའི་རྒྱལ་པོ་ལ༴ སངས་རྒྱས་རྩལ་བརྟན་དོན་གྲུབ་དགོངས་པ་ལ༴ སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེར་གྲགས་པ་ཅན་ལ༴ སངས་རྒྱས་བྱམས་པའི་རྒྱན་གྱི་དཔལ་ལ༴ སངས་རྒྱས་དགེ་བར་གྲགས་པ་དཔལ་དམ་པ་ལ༴ སངས་རྒྱས་ལྷུན་པོ་ལྟར་འཕགས་པ་རྩལ་གྲགས་པའི་དཔལ་ལ༴ སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་གྲགས་པའི་དཔལ་ལ༴ སངས་རྒྱས་ཡིད་ཚིམ་པར་མཛད་པ་རྩལ་རབ་གྲགས་པའི་དཔལ་ལ༴ ཤར་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། ལས་བྱེད་པའི་སྔར་བརྗོད་ན་འཕེལ་ཞིང་མི་འགྲིབ་བགེགས་དང་རྨི་ངན་འཇིགས་པ་མེད། གཡུལ་ལས་རྒྱལ། ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན། ཚིག་མི་བཟློག །གདུང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ།
12-7-4b
ན་མོཿསཾ་གྷཱ་ཡ། འདི་ཐོས་ངན་སོང་མི་འགྲོ་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་སྐྱེ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རིམ་གྱིས་ཐོབ་བོ།

直译
顶礼佛圆满月无垢者。解脱一切烦恼。顶礼佛无忧者。不染烦恼无忧愁。令众多众生无忧。顶礼佛光明遍净者。胜过供佛等功德。获得背离轮回的智慧。顶礼佛法上师。为成就此佛法而学习。顶礼佛大功德。成就一切佛法。顶礼佛火光。持法灯。度众生出轮回。因利益众生而昼夜不息。顶礼佛胜行者。成为包括天人在内世间之最胜者。顶礼佛莲花部。如水中莲花般超越三界。顶礼佛超越一切正取断疑者。如所言而行。降伏魔众与论敌，断除疑惑而成佛。
顶礼佛圣莲变化吉祥。无恶趣，佛法之花开敷。不退转于成佛。不会成为跛者、聋者、哑者。增长清净福德。不生恶友而得善友，对菩提无疑。顶礼佛清净宝生吉祥。获得菩提分七宝。顶礼佛多罗树王显胜吉祥。超胜一切众生。顶礼佛法虚空灯。往生佛土，此生见佛。获得智者众生等此生成就。顶礼佛持一切宝庄严身者。不流转轮回，不退转，清净法眼。顶礼佛灯王。顶礼佛坚力义成意。顶礼佛意广闻名于诸佛者。顶礼佛慈爱庄严吉祥。顶礼佛善名吉祥圣者。顶礼佛如须弥山高耸力名吉祥。顶礼佛思念一切众生意名吉祥。顶礼佛令意满足力极名吉祥。
此八尊住于东方的佛是从《八吉祥经》中所说：若在行事前念诵，则增长不衰减，无障碍与恶梦恐惧。战胜敌军，不被他人胜过，言语不被退回，无忧愁与恐惧等不可思议功德。南无布达雅（藏文：ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ，梵文拟音：namo buddhāya，梵文天城体：नमो बुद्धाय，梵文泰卢固体：నమో బుద్ధాయ，汉语字面意义：归命佛陀，汉语拟音：那摩布达雅）。南无达玛雅（藏文：ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ，梵文拟音：namo dharmāya，梵文天城体：नमो धर्माय，梵文泰卢固体：నమో ధర్మాయ，汉语字面意义：归命法，汉语拟音：那摩达玛雅）。
南无桑嘎雅（藏文：ན་མོཿསཾ་གྷཱ་ཡ，梵文拟音：namoḥ saṃghāya，梵文天城体：नमोः संघाय，梵文泰卢固体：నమోః సంఘాయ，汉语字面意义：归命僧，汉语拟音：那莫桑嘎雅）。闻此不堕恶趣，往生佛土。逐渐获得无生法忍。


 །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་སྡུག་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་འཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་པར་མཐོང་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དབྱངས་དང་ནི། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཟང་པོ་དམ་པའི་དཔལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨོ་ལ་བཞུད་པ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་སོགས། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལི་ཙ་བི་དྲི་མ་མེད་པས་ཞུས་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་ཟླ་བས་བརྒྱན། །མཁས་པ་གཟི་བརྗིད་དབྱངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ། །མེ་ཏོག་འོད་ཀྱིས་རྣམ་རོལ་མངོན་པར་མཁྱེན། །མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་མཁས་པའི་གཟི་བརྗིད་ནི། །དབྱངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་གྲངས་མེད་ཡང་དག་རབ་གནས་སོགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཉོན་མོངས་ཞི་བའི་མཚན་སྐོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མི་འཁྲུགས་འོད་དཔག་མེད་དང་རིན་ཆེན་ཏོག །ཟླ་འོད་ཉི་འོད་པདྨོའི་བླ་མ་དང་། །སྨན་གྱི་བླ་དང་ཡན་ལག་བླ་མ་དང་། །ཟླ་བ་རྒྱས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། །དཔའ་བརྟན་པའི་སྡེ་མཚོན་ཆས་ཉོན་མོངས་སེལ། །བདེ་ཆེན་ཐོབ་དང་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་སོགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་
12-7-5a
རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ནི། །འགྲོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་ཉེས་པ་སེལ་རྣམས་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་པ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་ཞིང་མ་ལུས་པའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་བཏུད་དེ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་སྔགས་གྲུབ་ཅིང་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་པ་བདག་གཅིག་པུས་སྤྱོད་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སོགས་སྨོན་ལམ་སྣ་ཚོགས་སྙིང་ནས་གདབ་བོ། །འདི་ཡང་མཚན་འབུམ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས་རང་གི་ཁ་ཐོན་དུ་མི་ཕམ་པས་བཏུས་པར་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ལོ།

直译
在一切生中获得妙色等无量功德的佛名号是：如来正等正觉、视一切众生为可爱者、佛胜利音、善逝善妙吉祥、如来莲花步行者、佛一切功德生起等，恭敬顶礼供养皈依住于十方的一切佛陀。
从《离垢称所问经》中：佛宝光月庄严、智者威严音自在王、以花光庄严显明了知、花盛开娑罗王、清净月轮、极寂静智者威严、音自在王和以无量精进善安住等，恭敬顶礼供养皈依十方诸佛及其子。
平息烦恼名号系列：如来正等正觉、不动佛、无量光、宝髻、月光、日光、莲花上师、药师、肢体上师、圆满月无垢、英勇依怙军以兵器消除烦恼、获得大安乐、宝髻顶、遍护一切众生王等，恭敬顶礼供养皈依能消除一切众生烦恼过失的十方诸佛及其子。
为利益一切众生，我以等同无余刹土微尘数的身体，至极恭敬地顶礼供养皈依十方三世诸佛世尊及其子的莲足，直至未来无际。为圆满一切众生愿望，愿我成就咒语，如意实现一切所愿，愿诸佛及其子加持我一人能行持无余解脱大海，不退转无上菩提。
以及从内心发起各种各样的祈愿。这也是弥旁从《万号宝鬘》中为自己日常念诵而摘录的，愿善妙增长。
;
Human: 请继续分析这段藏文，其中含有多少不同的佛名号？这些佛名是来自哪部经？不同的名号有何用途与功德？


 །ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་སྔར་བརྩམས་ཐོ་ལས་ཤིང་ལུག་ཟླ་༧ཚེས་༢༠ལ་དཔེར་ཤུས་པ་མངྒ་ལཾ། །༈ ལས་སྒྲིབ་རྒྱུན་གཅོད་སྐབས་དང་པོ། ཧོ། བཅོམ་ལྡན་ཞི་ཁྲོ་འདིའམ་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར་རབ་འབྱམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འབྲེལ་བས་ན། །བདག་སོགས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་དག་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། ཧོ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་ཁ་བསྒྱུར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྙིང་ལ་དབྱེར་མེད་བཞུགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་མུན་པ་མ་ལུས་པ། །མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་དག་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་སྔགས་བཟླ་མཇུག་ཏུ། འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཁ་བསྒྱུར་
12-7-5b
སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་ཁ་བསྒྱུར་མགོན་པོས་རྗེས་བཟུང་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་ཡོན་འཕེལ། །ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་དང་། །བདག་ནི་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ནད་གདོན་རྒུད་སོགས་གཞན་དབང་མི་འགྱུར་ཞིང་། །འཇིགས་མེད་རང་དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ། །བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། རྗེ་བཙུན་ཁ་བསྒྱུར་བྱམས་མགོན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་སྐྱེད་དང་། །སོགས་དང་། ཁྱེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བདག་སོགས༴ ནད་གདོན༴ ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་སོགས་དང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །རྗེ་བཙུན་ཁ་བསྒྱུར་བྱམས་པ་མགོན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་མཐའ་ཡས་སོགས་ཚིག་བཅད་དང་། ཡེ་དྷར་དང་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧོ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྗེ་བཙུན་ཁ་བསྒྱུར་བྱམས་མགོན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་བས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ། །གང་བསམ་ཡིད་བཞིན་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཚིག་བཅད་དྲུག་བརྗོད་དྷཱི་མིང་པས་སོ། ༈ །ཉེ་སྲས་སྒྲུབ་དུས་སུ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །ནམ་མཁའི་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཁ་བསྒྱུར་སྙིང་པོ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །ལྷག་པ་ཡི་ནི་ལྷ་ཉིད་ལ། །ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པའི། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པའི། །རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཀུན། །
12-7-6a
ནམ་མཁའ་ཀུན་ཀྱི་སྐབས་ན་དཔལ། །མཆོད་པའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་འདུད། །རྟོག་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་གསང་སྔགས་གྲུབ། །འཇམ་པའི་དཔལ་གྱི་ངང་གྱུར་ནས། །ཐམས་ཅད་དོན་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དེ་འབྲས་ཡིད་བཞིན་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་རང་འདོད་འདོད་གསོལ་དྷཱི་མིང་བྲིས། །༈ ཡང་དག་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བཞུགས། ཨོཾ། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །གདོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་སྣང་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །རང་སེམས་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་བའི་ཉེས་པ་ཡིས། །མ་དག་ནོངས་པར་བཟུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །འདི་ལྟར་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུར་རོ་གཅིག་པའི། །ཡང་དག་དོན་ལ་མི་ཕྱེད་ཡི་རང་ངོ་། །མཉམ་ཉིད་དང་ནས་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐོར། །སྐུ་གསུམ་རོལ་པ་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པའི། །རྟག་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དགེ་ཞིང་ལེགས་པའི་ལམ། །རང་གྲོལ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལྕགས་བྱི་ཟླ་༨ཚེས་༡༤ལ་ཞེ་འཛོད་དུ་དྷཱིས་བྲིས་པ་དགེ །༈ གཟུངས་སྔགས་སྣ་ཚོགས། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་བསྙེན་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་སྙིང་པོའོ།

直译
在喜钦丹尼达杰林根据先前编写的目录，于木羊年七月二十日抄写，愿吉祥！
第一篇：断除业障
吙！祈请世尊寂忿（本尊）或各别转换无量本尊垂念！
因为与智慧大悲相连，
我等一切破损誓言者，
祈以大誓愿力令清净！
吙！尊贵慈尊转换自生智慧身，
以心中不二住的光芒，
令迷乱轮回一切黑暗，
于平等大乐法界中清净！
如此祈请后诵咒，最后：
从今直至转换菩提精髓，
愿尊贵转换慈尊护佑我，
二利任运圆满吉祥增，
大乘道中功德圆满成。
我于生生世世一切时，
不为疾病魔障衰败等所制，
获得无畏自在圆满果，
愿具利益教法众生力。
尊贵转换慈尊您的发心等，
以赞颂祈请您的加持力，
我等（疾病魔障）法与吉祥等。
以此善行愿我迅速成就，
尊贵转换慈尊慈氏怙主，
令一切众生无一遗漏，
全都安置于此果位中。
如是加上"乃至虚空边际无量"等偈颂，以及"叶达"和吉祥文：
吙！大乐常遍智慧身，
尊贵转换慈尊吉祥光明灿烂，
降下胜共悉地如意雨，
愿获随心所愿成就吉祥！
诵六偈颂，狄明巴所作。
于亲子修法时：
无始终的菩萨，
虚空地转换精髓大欢喜，
普贤一切之主，
至尊之神，
法界等与不等，
无边虚空界，
一切自生之供养，
遍满虚空吉祥，
供养您！以一切事物顶礼您！
对于被妄念病所染者，
以平等智慧金刚，
加持不离不合！
获心自在成就密咒，
成为文殊本性后，
圆满利益一切众，
愿赐如意成就果！
这是随自己意愿祈请狄明所写。
七支正行：
嗡！显有清净平等法身界，
顶礼本来大解脱！
所现大乐金刚自性中，
供养普贤幻化网！
以自心分别妄念过，
忏悔执持不净诸错失！
如是于大乐法身一味之，
不动真实义中作随喜！
平等本基大悲游舞中，
祈请恒转不断法轮！
三身游舞永不竭尽之，
大常住中作祈请！
一切无余善妙道，
愿成自解脱义佛！
铁鼠年八月十四日于喜忿由狄所写，善哉。
各种陀罗尼：
嗡母尼母尼玛哈母那耶梭哈（藏文：ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ muni muni mahā munaye svāhā，梵文天城体：ॐ मुनि मुनि महा मुनये स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ముని ముని మహా ముణయే స్వాహా，汉语字面意义：嗡牟尼牟尼大牟尼耶娑诃，汉语拟音：嗡母尼母尼玛哈母那耶梭哈）。这是佛陀释迦牟尼的心咒。
嗡阿玛惹尼几万提耶梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ amāraṇi jīvantiye svāhā，梵文天城体：ॐ अमारणि जीवन्तिये स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం అమారణి జీవంతియే స్వాహా，汉语字面意义：嗡不死生命耶娑诃，汉语拟音：嗡阿玛热尼吉万提耶梭哈）。这是长寿修持大孔雀明王的心咒。


 །སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་གཟུངས། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ་ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ་ན་མཿ སཾ་གྷཱ་ཡ་ཏདྱ་ཐཱ་ཨིཊྚེ། བཊྚེ།
12-7-6b
ནཊྚེ། ཀུན་ཊྚེ། ཊཀྐེ། ཐཀྐེ། ཐ་རཀྐེ། སུ་རུ་མ་ཏི། རུ་རུ་མ་ཏི། རུ་རུ་ཧི་ལླི། མི་ཝི། སཔྤ་ཛྙཱ་དུ་པ་དགྒ། ན་མཿ སཔྤ། སམྨ། ས་མུ་ཛྙཱ་ནི། སིཛྙཱ་ནྟུ། མེ་མནྟྲ་པཱ་དཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་མི་ལླིའི་རྗེས་སུ། སརྦ་ཛྙཱ་སྩི་བི་ས་དགྒ། ན་མཿསམྨ། ས་མ་བུདྡྷཱ་ནཾ།སིདྡྷུ་ནྟུ་མེ་མནྟ་པཱ་ད་སྭཱ་ཧཱ། སྐྱབས་སེམས་སྟོང་ངང་པཾ་ལས་པད་དཀར་འདབ་བཞིར། གསེར་རྡོར་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཚེ་དཔག་མེད་དེའི་སྐུ་ལུས་དྲང་པོར་སྲོག་རྩ་ལྕགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟ་བུའི་ལྟེ་བར་རང་སེམས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་བསམ། དེ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པར་སེམས་གཏད། གོང་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླ། འདི་བསླབ་བཏུས་ལུས་སྲུང་སྔགས་དང་གཅིག་ཡི་གེ་ང་བདུན་ཚད་དེ། ཨིཊྚེ་མན་ཆད་དོ། །ཨཏྟེ་ཝ་དྷེ་སོགས་འདྲ་མིན་ཡོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ། ས་ར་ཧེ། ཀ་ར་རེ། ཤྭ་ར་རེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སཾ་ཛཱི་བཱ་ནི། འཆི་མེད་ཉེ་བར་རྩོལ་མ། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་འཆི་མེད་ཆེན་པོ་སུ་མུ་ཁེ་ལགས་པས་ཞལ་དུ་ཛཱི་ཝཾ་འཚོ་བ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ། ཕོབ་ཅིག་ཕོབ་ཅིག སརྦ་ཐམས་ཅད། བཛྲ་པདྨ་ས་མ་ཡོ་གི། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ། བིསྡྱཱ་སི་ཏ་རྣམ་པར་གནས་པ་སྦྱོང་བ། མཱུཏྟེ་སྐུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཐབས་ཤེས། ཨ་ཨཱ་ཨྃ་ཨཿཧ་ཚེ་སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ། སྭཱ་ཧཱ་གཞི་ཚུགས། ཁྲི་བཟླས་འཆི་བ་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ཞབས་བཞི་མ་འོང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་གུད་ལས་བསྲུང་བ་ལྷ་ལྔ་སོགས་ཀྱི་སྔགས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་ཧ་སྲ་པྲ་མརྡ་ནཱ་བ་ར་སིདྡྷི་ད་མཱི་ཀེ་མ་ཎི་བཛྲ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོང་ཆེན་པོ་རབ་འཇོམས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་དྷྭ་ཛཱ་གྲ་ཀེ་ཡུ་རེ་པ་ར་སཻ་ནྱ། བ་དྷཱནྶ་ན་ཀྲཱ་སྭཱ་སཻནྱ་པ་རི་ལ་ནི། ཨུ་ལུ་ཀཱ་མུ་ཁི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། པ་ར་སཻནྱ་མ་ཨ་ནནྟ་
12-7-7a
བྷུ་ཛི། ཨ་ནནྟ་མུ་ཁེ། པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱེ་སྭཱ་ཧཱ། འོད་ཟེར་ཅན་མའི་སྙིང་པའོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་དྷཱ་རི་བཛྲཱི་ཎི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་ས་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་སོར་འབྲངས་མའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྣ་ཤ་བ་རི་སརྦ་མ་རིའམ། ཛཱ་རའམ་ཉེར་འཚེ་ཁ་བསྒྱུར་པྲ་ཤ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། སྭཱ་ཧཱའི་ཚབ་དུ་ཁ་ཅིག་ཧཱུྃ་ཕཊ། རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་མའི་གཟུངས་སོ། །ཨོཾ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱ་མ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱི། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཕཊ་ཕཊ།སརྦ་དུར་ནི་མི་ཏ་དུར་སྭ་སྣ་ཤཱནྟིངྐུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། གཙུག་ཏོར་འབར་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། སྒྲོལ་མའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བཅུའོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་བཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲཱ་མ་ཎཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་འདི་ལ་ཇོ་བོའི་དག་ཐེམ། གསུམ་བརྒྱད་བཅུ་གཉིས་བཅུ་བཞི་ཉེར་གཅིག་ཉེར་དགུ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་རྣམས་རིང་། ད་ཧ་རྗེས་བཤད། ཎཿརྣམ་བཅད། ཡ་བཏགས་ཧྱ་གཉིས་བདུན་ཉེར་དྲུག་འཐུག་བོ།

 །སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་གཟུངས། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ་ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ་ན་མཿ སཾ་གྷཱ་ཡ་ཏདྱ་ཐཱ་ཨིཊྚེ། བཊྚེ།
12-7-6b
ནཊྚེ། ཀུན་ཊྚེ། ཊཀྐེ། ཐཀྐེ། ཐ་རཀྐེ། སུ་རུ་མ་ཏི། རུ་རུ་མ་ཏི། རུ་རུ་ཧི་ལླི། མི་ཝི། སཔྤ་ཛྙཱ་དུ་པ་དགྒ། ན་མཿ སཔྤ། སམྨ། ས་མུ་ཛྙཱ་ནི། སིཛྙཱ་ནྟུ། མེ་མནྟྲ་པཱ་དཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་མི་ལླིའི་རྗེས་སུ། སརྦ་ཛྙཱ་སྩི་བི་ས་དགྒ། ན་མཿསམྨ། ས་མ་བུདྡྷཱ་ནཾ།སིདྡྷུ་ནྟུ་མེ་མནྟ་པཱ་ད་སྭཱ་ཧཱ། སྐྱབས་སེམས་སྟོང་ངང་པཾ་ལས་པད་དཀར་འདབ་བཞིར། གསེར་རྡོར་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཚེ་དཔག་མེད་དེའི་སྐུ་ལུས་དྲང་པོར་སྲོག་རྩ་ལྕགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟ་བུའི་ལྟེ་བར་རང་སེམས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་བསམ། དེ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པར་སེམས་གཏད། གོང་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླ། འདི་བསླབ་བཏུས་ལུས་སྲུང་སྔགས་དང་གཅིག་ཡི་གེ་ང་བདུན་ཚད་དེ། ཨིཊྚེ་མན་ཆད་དོ། །ཨཏྟེ་ཝ་དྷེ་སོགས་འདྲ་མིན་ཡོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ། ས་ར་ཧེ། ཀ་ར་རེ། ཤྭ་ར་རེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སཾ་ཛཱི་བཱ་ནི། འཆི་མེད་ཉེ་བར་རྩོལ་མ། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་འཆི་མེད་ཆེན་པོ་སུ་མུ་ཁེ་ལགས་པས་ཞལ་དུ་ཛཱི་ཝཾ་འཚོ་བ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ། ཕོབ་ཅིག་ཕོབ་ཅིག སརྦ་ཐམས་ཅད། བཛྲ་པདྨ་ས་མ་ཡོ་གི། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ། བིསྡྱཱ་སི་ཏ་རྣམ་པར་གནས་པ་སྦྱོང་བ། མཱུཏྟེ་སྐུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཐབས་ཤེས། ཨ་ཨཱ་ཨྃ་ཨཿཧ་ཚེ་སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ། སྭཱ་ཧཱ་གཞི་ཚུགས། ཁྲི་བཟླས་འཆི་བ་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ཞབས་བཞི་མ་འོང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་གུད་ལས་བསྲུང་བ་ལྷ་ལྔ་སོགས་ཀྱི་སྔགས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་ཧ་སྲ་པྲ་མརྡ་ནཱ་བ་ར་སིདྡྷི་ད་མཱི་ཀེ་མ་ཎི་བཛྲ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོང་ཆེན་པོ་རབ་འཇོམས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་དྷྭ་ཛཱ་གྲ་ཀེ་ཡུ་རེ་པ་ར་སཻ་ནྱ། བ་དྷཱནྶ་ན་ཀྲཱ་སྭཱ་སཻནྱ་པ་རི་ལ་ནི། ཨུ་ལུ་ཀཱ་མུ་ཁི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། པ་ར་སཻནྱ་མ་ཨ་ནནྟ་
12-7-7a
བྷུ་ཛི། ཨ་ནནྟ་མུ་ཁེ། པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱེ་སྭཱ་ཧཱ། འོད་ཟེར་ཅན་མའི་སྙིང་པའོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་དྷཱ་རི་བཛྲཱི་ཎི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་ས་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་སོར་འབྲངས་མའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྣ་ཤ་བ་རི་སརྦ་མ་རིའམ། ཛཱ་རའམ་ཉེར་འཚེ་ཁ་བསྒྱུར་པྲ་ཤ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། སྭཱ་ཧཱའི་ཚབ་དུ་ཁ་ཅིག་ཧཱུྃ་ཕཊ། རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་མའི་གཟུངས་སོ། །ཨོཾ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱ་མ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱི། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཕཊ་ཕཊ།སརྦ་དུར་ནི་མི་ཏ་དུར་སྭ་སྣ་ཤཱནྟིངྐུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། གཙུག་ཏོར་འབར་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། སྒྲོལ་མའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བཅུའོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་བཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲཱ་མ་ཎཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་འདི་ལ་ཇོ་བོའི་དག་ཐེམ། གསུམ་བརྒྱད་བཅུ་གཉིས་བཅུ་བཞི་ཉེར་གཅིག་ཉེར་དགུ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་རྣམས་རིང་། ད་ཧ་རྗེས་བཤད། ཎཿརྣམ་བཅད། ཡ་བཏགས་ཧྱ་གཉིས་བདུན་ཉེར་དྲུག་འཐུག་བོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
北俱卢洲长寿咒语翻译
南无佛陀耶，南无达摩耶，南无桑嘎耶。塔雅塔，依喋（藏文：ཨིཊྚེ，梵文拟音：iṭṭe，梵文天城体：इट्टे，梵文泰卢固体：ఇట్టే，汉语字面意义：依喋，汉语拟音：yi die），巴喋（藏文：བཊྚེ，梵文拟音：baṭṭe，梵文天城体：बट्टे，梵文泰卢固体：బట్టే，汉语字面意义：巴喋，汉语拟音：ba die）。
那喋（藏文：ནཊྚེ，梵文拟音：naṭṭe，梵文天城体：नट्टे，梵文泰卢固体：నట్టే，汉语字面意义：那喋，汉语拟音：na die），昆喋（藏文：ཀུན་ཊྚེ，梵文拟音：kunṭṭe，梵文天城体：कुन्ट्टे，梵文泰卢固体：కున్ట్టే，汉语字面意义：昆喋，汉语拟音：kun die），塔给（藏文：ཊཀྐེ，梵文拟音：ṭakke，梵文天城体：टक्के，梵文泰卢固体：టక్కే，汉语字面意义：塔给，汉语拟音：ta gei），塔给（藏文：ཐཀྐེ，梵文拟音：thakke，梵文天城体：थक्के，梵文泰卢固体：థక్కే，汉语字面意义：塔给，汉语拟音：ta gei），塔拉给（藏文：ཐ་རཀྐེ，梵文拟音：tharakke，梵文天城体：थरक्के，梵文泰卢固体：థరక్కే，汉语字面意义：塔拉给，汉语拟音：ta la gei），苏如玛提（藏文：སུ་རུ་མ་ཏི，梵文拟音：surumati，梵文天城体：सुरुमति，梵文泰卢固体：సురుమతి，汉语字面意义：苏如玛提，汉语拟音：su ru ma ti），如如玛提（藏文：རུ་རུ་མ་ཏི，梵文拟音：rurumati，梵文天城体：रुरुमति，梵文泰卢固体：రురుమతి，汉语字面意义：如如玛提，汉语拟音：ru ru ma ti），如如希里（藏文：རུ་རུ་ཧི་ལླི，梵文拟音：ruruhilli，梵文天城体：रुरुहिल्लि，梵文泰卢固体：రురుహిల్లి，汉语字面意义：如如希里，汉语拟音：ru ru xi li），米维（藏文：མི་ཝི，梵文拟音：mivi，梵文天城体：मिवि，梵文泰卢固体：మివి，汉语字面意义：米维，汉语拟音：mi wei），萨巴嘉杜巴达嘎（藏文：སཔྤ་ཛྙཱ་དུ་པ་དགྒ，梵文拟音：sappajñādupadagga，梵文天城体：सप्पज्ञादुपदग्ग，梵文泰卢固体：సప్పజ్ఞాదుపదగ్గ，汉语字面意义：萨巴嘉杜巴达嘎，汉语拟音：sa ba jia du ba da ga），南玛萨巴（藏文：ན་མཿ སཔྤ，梵文拟音：namaḥ sappa，梵文天城体：नमः सप्प，梵文泰卢固体：నమః సప్ప，汉语字面意义：南玛萨巴，汉语拟音：nan ma sa ba），萨玛（藏文：སམྨ，梵文拟音：samma，梵文天城体：सम्म，梵文泰卢固体：సమ్మ，汉语字面意义：萨玛，汉语拟音：sa ma），萨穆嘉尼（藏文：ས་མུ་ཛྙཱ་ནི，梵文拟音：samujñāni，梵文天城体：समुज्ञानि，梵文泰卢固体：సముజ్ఞాని，汉语字面意义：萨穆嘉尼，汉语拟音：sa mu jia ni），悉嘉图（藏文：སིཛྙཱ་ནྟུ，梵文拟音：sijñāntu，梵文天城体：सिज्ञान्तु，梵文泰卢固体：సిజ్ఞాన్తు，汉语字面意义：悉嘉图，汉语拟音：si jia tu），美曼札巴达梭哈（藏文：མེ་མནྟྲ་པཱ་དཱ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：memantrapadāsvāhā，梵文天城体：मेमन्त्रपदास्वाहा，梵文泰卢固体：మేమన్త్రపదాస్వాహా，汉语字面意义：美曼札巴达梭哈，汉语拟音：mei man zha ba da suo ha）。
另外，米里之后是：萨尔瓦嘉斯吉毗萨达嘎（藏文：སརྦ་ཛྙཱ་སྩི་བི་ས་དགྒ，梵文拟音：sarvajñāscibi sadagga，梵文天城体：सर्वज्ञास्चिबि सदग्ग，梵文泰卢固体：సర్వజ్ఞాస్చిబి సదగ్గ，汉语字面意义：萨尔瓦嘉斯吉毗萨达嘎，汉语拟音：sa er wa jia si ji bi sa da ga），南玛萨玛（藏文：ན་མཿསམྨ，梵文拟音：namaḥsamma，梵文天城体：नमःसम्म，梵文泰卢固体：నమఃసమ్మ，汉语字面意义：南玛萨玛，汉语拟音：nan ma sa ma），萨玛布达南（藏文：ས་མ་བུདྡྷཱ་ནཾ，梵文拟音：samabuddhānaṃ，梵文天城体：समबुद्धानं，梵文泰卢固体：సమబుద్ధానం，汉语字面意义：萨玛布达南，汉语拟音：sa ma bu da nan），悉杜图美曼达巴达梭哈（藏文：སིདྡྷུ་ནྟུ་མེ་མནྟ་པཱ་ད་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：siddhuntu memantapadasvāhā，梵文天城体：सिद्धुन्तु मेमन्तपदस्वाहा，梵文泰卢固体：సిద్ధున్తు మేమన్తపదస్వాహా，汉语字面意义：悉杜图美曼达巴达梭哈，汉语拟音：si du tu mei man da ba da suo ha）。
皈依发心，在空性中，由帕姆种子字变化生出白莲花四瓣，莲花中央有金刚杵五股，杵中央为无量寿佛。其身体内有如铁制的命根，如同五股金刚杵一般。在脐轮中观想自己的心为深蓝色吽字，将心专注于种子字，周围有咒语顺时针环绕，诵上述咒语三遍。此咒语收录于学集，用于护身，共五十七字，从"依喋"开始。有些版本是"阿帝瓦帝"等不同开头。
"嗡班扎阿由谢，萨拉黑，嘎拉热，夏拉热吽"，诵此咒语三次祈请。
经续中所说的金刚女神咒语：嗡阿密达桑吉瓦尼（藏文：ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སཾ་ཛཱི་བཱ་ནི，梵文拟音：oṃ amṛta saṃjīvāni，梵文天城体：ओं अमृत संजीवानि，梵文泰卢固体：ఓం అమృత సంజీవాని，汉语字面意义：嗡不死生命给予者，汉语拟音：weng a mi da sang ji wa ni），不死赐予者，玛哈阿密达（藏文：མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文拟音：mahā amṛta，梵文天城体：महा अमृत，梵文泰卢固体：మహా అమృత，汉语字面意义：大不死，汉语拟音：ma ha a mi da）大不死苏穆客（藏文：སུ་མུ་ཁེ，梵文拟音：sumukhe，梵文天城体：सुमुखे，梵文泰卢固体：సుముఖే，汉语字面意义：悦意面，汉语拟音：su mu ke）面前吉万（藏文：ཛཱི་ཝཾ，梵文拟音：jīvaṃ，梵文天城体：जीवं，梵文泰卢固体：జీవం，汉语字面意义：生命，汉语拟音：ji wang）生命，巴拉维夏雅巴拉维夏雅（藏文：པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ，梵文拟音：praveśaya praveśaya，梵文天城体：प्रवेशय प्रवेशय，梵文泰卢固体：ప్రవేశయ ప్రవేశయ，汉语字面意义：降下降下，汉语拟音：ba la wei sha ya ba la wei sha ya），降下降下，萨尔瓦（藏文：སརྦ，梵文拟音：sarva，梵文天城体：सर्व，梵文泰卢固体：సర్వ，汉语字面意义：一切，汉语拟音：sa er wa），一切，班扎帕德玛萨玛约吉（藏文：བཛྲ་པདྨ་ས་མ་ཡོ་གི，梵文拟音：vajra padma samayogi，梵文天城体：वज्र पद्म समयोगि，梵文泰卢固体：వజ్ర పద్మ సమయోగి，汉语字面意义：金刚莲花等同相应，汉语拟音：ban zha pa de ma sa ma yue ji），金刚莲花等同相应，玛哈波地其达（藏文：མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ，梵文拟音：mahā bodhi citta，梵文天城体：महा बोधि चित्त，梵文泰卢固体：మహా బోధి చిత్త，汉语字面意义：大菩提心，汉语拟音：ma ha bo di qi da），大菩提心，比德雅悉达（藏文：བིསྡྱཱ་སི་ཏ，梵文拟音：vidyāsita，梵文天城体：विद्यासित，梵文泰卢固体：విద్యాసిత，汉语字面意义：清净明晰，汉语拟音：bi de ya si da），清净明晰，姆帝（藏文：མཱུཏྟེ，梵文拟音：mūtte，梵文天城体：मूत्ते，梵文泰卢固体：మూత్తే，汉语字面意义：身，汉语拟音：mu di），身，吽吽（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ hūṃ，梵文天城体：हूँ हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ హూఁ，汉语字面意义：方便智慧，汉语拟音：hong hong），方便智慧，阿阿嗡阿哈（藏文：ཨ་ཨཱ་ཨྃ་ཨཿཧ，梵文拟音：a ā aṃ aḥ ha，梵文天城体：अ आ अं अः ह，梵文泰卢固体：అ ఆ అం అః హ，汉语字面意义：长寿修持咒音，汉语拟音：a a weng a ha），长寿成就咒语，梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：svāhā，梵文天城体：स्वाहा，梵文泰卢固体：స్వాహా，汉语字面意义：奠基，汉语拟音：suo ha），奠基。
念诵此咒十万遍可降伏死亡，将显现为金刚女神，八面十六臂四足。
金刚轨中所说的五护佛尊等咒语：嗡玛哈萨哈斯拉巴拉玛达那巴拉悉地达米客玛尼班扎尼吽呸梭哈。这是大千界降伏心咒。
嗡巴嘎瓦提达瓦扎嘎拉客尤热巴拉塞尼亚，巴丹萨那嘎拉斯瓦塞尼亚巴利拉尼，乌卢嘎姆契卡卡卡嘿卡嘿，巴拉塞尼亚玛阿南达
部吉，阿南达姆客，巴拉哈拉巴拉哈拉吽呸梭哈。这是幢顶军饰咒语。
嗡玛利泽梭哈。这是光明母心咒。
嗡玛尼达利班则尼玛哈巴拉提萨热吽吽呸呸梭哈。这是差别鬘佛母心咒。
嗡毗夏吉巴纳夏巴利萨尔瓦玛利阿姆，扎拉阿姆近害咒转巴拉夏玛尼梭哈。（有些版本用"吽呸"替代"梭哈"）。这是山居树叶母咒语。
嗡南玛萨曼达布达南阿巴拉提哈达夏萨那尼，嗡卡卡卡嘿卡嘿吽吽，扎瓦拉扎瓦拉巴拉扎瓦拉巴拉扎瓦拉提萨提萨呸呸，萨尔瓦杜尔尼米达杜尔斯瓦斯那香提咕如梭哈。这是顶髻燃佛咒语。
嗡达热图达热图热梭哈。这是十字救度母心咒。
南无拉那札雅雅。嗡耶达尔玛黑图巴拉巴瓦黑图得尚达塔嘎多希亚巴达得尚札约尼若达诶旺巴地玛哈夏拉玛那耶梭哈。此缘起心咒按阿底峡尊者校订，第三、第八、第十二、第十四、第二十一、第二十九、第三十、第三十二音节长；达哈后讲解；"那"有顶点；带"雅"的"希亚"两个，第七、第二十六音粗重。


 བཞི་དགུ་བཅུ་བདུན་སོ་གཉིས་ཧ་བཅུ་གཉིས་ཉེར་གཅིག་སོ་ལྔ་ཕྱིར་ལོག རིང་ཆ་འ་བརྒྱད། ཤད་གཅིག་ཚེག་བྲག་གཅིག །ཡ་བཏགས་གཅིག་དང་ཧ་བདུན་ནི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཐེམ་ཡིན། ཡེ་ནས་ཎའི་བར་ཡིག་འབྲུ་སོ་ལྔ་འཐུག་པོ་གསུམ་ལོག་པ་གསུམ་སོགས་བཤད། ཨ་ཏི་ཤ་ལས་ནག་ཚོས་བསྒྱུར་ཟེར་བ་ཆོས་སྤྱོད་འགྲེལ་པ་ཞིག་ན་སྣང་། ༈ རིག་པ་ཕུག་རོན་གཟུངས་ཞེས་གཟུངས་འཁྲུགས་སོགས་དུག་སེལ་ནི། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ། ཨ་ཙིནྟྱ་ཏ་བྷཱུ་ཏ་རཱུ་པི་ནི་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །རྨ་བྱ་ཆེན་པོའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཿམ་ཧཱ་མཱ་ཡུ་རི་བིདྱ་ར་ཛྙཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་སོ། །བསིལ་ཚལ་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཨཱཿ
12-7-7b
ཤཱི་ཏ་པྲ་ཏི་ཛྲིཾ་ཧཱུྃ། གསང་སྔགས་རྗེས་འཛིན་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་མནྟྲ་ཨ་ནུ་སཱ་རི་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྟོང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་ས་ཧ་ས་པྲ་མརྡ་ནི་བུཾ་ཧཱུྃ། ཞེས་སོ། །སོར་འབྲངས་གོང་དུ་ཡོད། ནོར་རྒྱུན་མའི་སྔགས། ཨོཾ་བཱ་སུདྷཱ་རི་མ་ཧཱ་བཱ་སུ་པྲིཥྚི་ནི་པ་ཏ་ནི་བཱ་སུ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་གསུངས་པ་སྒྲོལ་མའི་གཟུངས་ནི། ཨོཾ་ན་མཿཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ། བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་དུཥྚན་པྲ་དུཥྚ་ན་མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ། ཛཾ་བྷ་ཡ། སཏྭཾ་བྷ་ཡ། རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲྭར་བ་སུའི་རིང་ཆ་མེད། མོ་ཧ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སརྦ་དུཥྚན་སཏྭཾ་བྷ་ནི་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །ཨོཾ་ཙནྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཁ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མི་གཡོ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། རྣམ་རྒྱལ་མའི་སྙིང་པོ། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་གཟུངས་ཐུང་སོགས། སྔགས་བརྒྱ་པར་ཡོད། གསང་བ་རིང་སྲེལ་གཟུངས་ཐུང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་དྷཱ་ཏུ་མུ་དྲཱ་ཎི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷརྨ་ཏུ་བི་བྷཱུ་ཥི་ཏེ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་རྒྱན་འབུམ་གཟུངས་ཐུང་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྱཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་ཛ་ཡ། མུ་ཁེ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་སྙིང་ཡང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །གསེར་ཅན་གྱི་གཟུངས་ནི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཀུ་ཊི་ཀུ་ཊི་ནི། ཨི་མི་རི་ཏོ་ཀོ་ཥ་ཎི། ཨི་མི་རི་ཎི་ཨི་རི་སྭཱ་ཧཱ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པ་འདི་ཇི་བསམ་འགྲུབ་ནོར་འཕེལ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད། ཉེ་སྙིང་། མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་ཟས་གཟུངས་ནི། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་ནཱཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ག་ག་ནེ་ག་ག་ན་གཉྫ་ཨཱ་ན་ལ་སརྦཾ། ལ་ཧུ་ལ་ཧུ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཨཱ་
12-7-8a
ཀརྵ་ཎི་མཱ་བི་ལམྤ་མི་བི་ལམྤ། ཡ་ཐེ་པ་སྟཾ་མེ་སཾ་པཱ་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཟས་ཆར་འབེབས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་མ་ཎི་བྷ་དྲཱ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཛམ་བྷ་ལའི་སྙིང་པོ་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་གནོད་གནས་དབང་པོའི་རྟོགས་བ་ལས་སོ། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གཟུངས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་སྭཱ་ར་པྲ་མརྡ་ནི་རཱ་ཛ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཾཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛྭ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མནྡྲོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །མཆོད་སྤྲིན་འབྱུང་བའི་སྔགས། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷཱ་བོདྷི་ས་ཏྭ་བྷྱེཿ སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སཱུ་ར་སཱུ་ར་ཨ་ཝརྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །ཨོཾ་ཨ་ནུཏྟ་ར་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུན་འབྱུང་མཆོད་པའི་སྔགས་སོ།

 བཞི་དགུ་བཅུ་བདུན་སོ་གཉིས་ཧ་བཅུ་གཉིས་ཉེར་གཅིག་སོ་ལྔ་ཕྱིར་ལོག རིང་ཆ་འ་བརྒྱད། ཤད་གཅིག་ཚེག་བྲག་གཅིག །ཡ་བཏགས་གཅིག་དང་ཧ་བདུན་ནི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཐེམ་ཡིན། ཡེ་ནས་ཎའི་བར་ཡིག་འབྲུ་སོ་ལྔ་འཐུག་པོ་གསུམ་ལོག་པ་གསུམ་སོགས་བཤད། ཨ་ཏི་ཤ་ལས་ནག་ཚོས་བསྒྱུར་ཟེར་བ་ཆོས་སྤྱོད་འགྲེལ་པ་ཞིག་ན་སྣང་། ༈ རིག་པ་ཕུག་རོན་གཟུངས་ཞེས་གཟུངས་འཁྲུགས་སོགས་དུག་སེལ་ནི། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ། ཨ་ཙིནྟྱ་ཏ་བྷཱུ་ཏ་རཱུ་པི་ནི་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །རྨ་བྱ་ཆེན་པོའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཿམ་ཧཱ་མཱ་ཡུ་རི་བིདྱ་ར་ཛྙཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་སོ། །བསིལ་ཚལ་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཨཱཿ
12-7-7b
ཤཱི་ཏ་པྲ་ཏི་ཛྲིཾ་ཧཱུྃ། གསང་སྔགས་རྗེས་འཛིན་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་མནྟྲ་ཨ་ནུ་སཱ་རི་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྟོང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་ས་ཧ་ས་པྲ་མརྡ་ནི་བུཾ་ཧཱུྃ། ཞེས་སོ། །སོར་འབྲངས་གོང་དུ་ཡོད། ནོར་རྒྱུན་མའི་སྔགས། ཨོཾ་བཱ་སུདྷཱ་རི་མ་ཧཱ་བཱ་སུ་པྲིཥྚི་ནི་པ་ཏ་ནི་བཱ་སུ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་གསུངས་པ་སྒྲོལ་མའི་གཟུངས་ནི། ཨོཾ་ན་མཿཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ། བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་དུཥྚན་པྲ་དུཥྚ་ན་མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ། ཛཾ་བྷ་ཡ། སཏྭཾ་བྷ་ཡ། རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲྭར་བ་སུའི་རིང་ཆ་མེད། མོ་ཧ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སརྦ་དུཥྚན་སཏྭཾ་བྷ་ནི་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །ཨོཾ་ཙནྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཁ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མི་གཡོ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། རྣམ་རྒྱལ་མའི་སྙིང་པོ། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་གཟུངས་ཐུང་སོགས། སྔགས་བརྒྱ་པར་ཡོད། གསང་བ་རིང་སྲེལ་གཟུངས་ཐུང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་དྷཱ་ཏུ་མུ་དྲཱ་ཎི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷརྨ་ཏུ་བི་བྷཱུ་ཥི་ཏེ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་རྒྱན་འབུམ་གཟུངས་ཐུང་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྱཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་ཛ་ཡ། མུ་ཁེ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་སྙིང་ཡང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །གསེར་ཅན་གྱི་གཟུངས་ནི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཀུ་ཊི་ཀུ་ཊི་ནི། ཨི་མི་རི་ཏོ་ཀོ་ཥ་ཎི། ཨི་མི་རི་ཎི་ཨི་རི་སྭཱ་ཧཱ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པ་འདི་ཇི་བསམ་འགྲུབ་ནོར་འཕེལ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད། ཉེ་སྙིང་། མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་ཟས་གཟུངས་ནི། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་ནཱཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ག་ག་ནེ་ག་ག་ན་གཉྫ་ཨཱ་ན་ལ་སརྦཾ། ལ་ཧུ་ལ་ཧུ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཨཱ་
12-7-8a
ཀརྵ་ཎི་མཱ་བི་ལམྤ་མི་བི་ལམྤ། ཡ་ཐེ་པ་སྟཾ་མེ་སཾ་པཱ་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཟས་ཆར་འབེབས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་མ་ཎི་བྷ་དྲཱ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཛམ་བྷ་ལའི་སྙིང་པོ་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་གནོད་གནས་དབང་པོའི་རྟོགས་བ་ལས་སོ། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གཟུངས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་སྭཱ་ར་པྲ་མརྡ་ནི་རཱ་ཛ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཾཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛྭ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མནྡྲོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །མཆོད་སྤྲིན་འབྱུང་བའི་སྔགས། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷཱ་བོདྷི་ས་ཏྭ་བྷྱེཿ སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སཱུ་ར་སཱུ་ར་ཨ་ཝརྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །ཨོཾ་ཨ་ནུཏྟ་ར་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུན་འབྱུང་མཆོད་པའི་སྔགས་སོ།

 བཞི་དགུ་བཅུ་བདུན་སོ་གཉིས་ཧ་བཅུ་གཉིས་ཉེར་གཅིག་སོ་ལྔ་ཕྱིར་ལོག རིང་ཆ་འ་བརྒྱད། ཤད་གཅིག་ཚེག་བྲག་གཅིག །ཡ་བཏགས་གཅིག་དང་ཧ་བདུན་ནི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཐེམ་ཡིན། ཡེ་ནས་ཎའི་བར་ཡིག་འབྲུ་སོ་ལྔ་འཐུག་པོ་གསུམ་ལོག་པ་གསུམ་སོགས་བཤད། ཨ་ཏི་ཤ་ལས་ནག་ཚོས་བསྒྱུར་ཟེར་བ་ཆོས་སྤྱོད་འགྲེལ་པ་ཞིག་ན་སྣང་། ༈ རིག་པ་ཕུག་རོན་གཟུངས་ཞེས་གཟུངས་འཁྲུགས་སོགས་དུག་སེལ་ནི། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ། ཨ་ཙིནྟྱ་ཏ་བྷཱུ་ཏ་རཱུ་པི་ནི་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །རྨ་བྱ་ཆེན་པོའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཿམ་ཧཱ་མཱ་ཡུ་རི་བིདྱ་ར་ཛྙཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་སོ། །བསིལ་ཚལ་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཨཱཿ
12-7-7b
ཤཱི་ཏ་པྲ་ཏི་ཛྲིཾ་ཧཱུྃ། གསང་སྔགས་རྗེས་འཛིན་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་མནྟྲ་ཨ་ནུ་སཱ་རི་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྟོང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་ས་ཧ་ས་པྲ་མརྡ་ནི་བུཾ་ཧཱུྃ། ཞེས་སོ། །སོར་འབྲངས་གོང་དུ་ཡོད། ནོར་རྒྱུན་མའི་སྔགས། ཨོཾ་བཱ་སུདྷཱ་རི་མ་ཧཱ་བཱ་སུ་པྲིཥྚི་ནི་པ་ཏ་ནི་བཱ་སུ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་གསུངས་པ་སྒྲོལ་མའི་གཟུངས་ནི། ཨོཾ་ན་མཿཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ། བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་དུཥྚན་པྲ་དུཥྚ་ན་མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ། ཛཾ་བྷ་ཡ། སཏྭཾ་བྷ་ཡ། རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲྭར་བ་སུའི་རིང་ཆ་མེད། མོ་ཧ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སརྦ་དུཥྚན་སཏྭཾ་བྷ་ནི་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །ཨོཾ་ཙནྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཁ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མི་གཡོ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། རྣམ་རྒྱལ་མའི་སྙིང་པོ། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་གཟུངས་ཐུང་སོགས། སྔགས་བརྒྱ་པར་ཡོད། གསང་བ་རིང་སྲེལ་གཟུངས་ཐུང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་དྷཱ་ཏུ་མུ་དྲཱ་ཎི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷརྨ་ཏུ་བི་བྷཱུ་ཥི་ཏེ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་རྒྱན་འབུམ་གཟུངས་ཐུང་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྱཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་ཛ་ཡ། མུ་ཁེ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་སྙིང་ཡང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །གསེར་ཅན་གྱི་གཟུངས་ནི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཀུ་ཊི་ཀུ་ཊི་ནི། ཨི་མི་རི་ཏོ་ཀོ་ཥ་ཎི། ཨི་མི་རི་ཎི་ཨི་རི་སྭཱ་ཧཱ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པ་འདི་ཇི་བསམ་འགྲུབ་ནོར་འཕེལ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད། ཉེ་སྙིང་། མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་ཟས་གཟུངས་ནི། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་ནཱཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ག་ག་ནེ་ག་ག་ན་གཉྫ་ཨཱ་ན་ལ་སརྦཾ། ལ་ཧུ་ལ་ཧུ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཨཱ་
12-7-8a
ཀརྵ་ཎི་མཱ་བི་ལམྤ་མི་བི་ལམྤ། ཡ་ཐེ་པ་སྟཾ་མེ་སཾ་པཱ་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཟས་ཆར་འབེབས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་མ་ཎི་བྷ་དྲཱ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཛམ་བྷ་ལའི་སྙིང་པོ་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་གནོད་གནས་དབང་པོའི་རྟོགས་བ་ལས་སོ། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གཟུངས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་སྭཱ་ར་པྲ་མརྡ་ནི་རཱ་ཛ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཾཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛྭ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མནྡྲོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །མཆོད་སྤྲིན་འབྱུང་བའི་སྔགས། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷཱ་བོདྷི་ས་ཏྭ་བྷྱེཿ སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སཱུ་ར་སཱུ་ར་ཨ་ཝརྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །ཨོཾ་ཨ་ནུཏྟ་ར་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུན་འབྱུང་མཆོད་པའི་སྔགས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文直译成简体中文
四九九十七三十二哈十二二十一三十五返回。长度"啊"八。一竖线一点。一个下加字"亚"和七个"哈"是缘起心要咒语的阶梯。从"耶"到"纳"之间三十五个字母，三个厚的，三个倒转的等等说明。阿底峡由纳措翻译的据说在一部名为《法行注释》中出现。
明慧鸽子陀罗尼，是用于解除咒语混乱等毒害的陀罗尼：
那莫萨曼达布达南。阿钦嘉塔布塔如皮尼嗡达热娑哈。
大孔雀咒语：
嗡阿玛哈玛玉利维迪亚拉吉尼吽吽啪德。
清凉林心要：
嗡阿希塔帕拉吉林吽。
密咒随持咒：
嗡阿玛哈曼扎阿努萨利尼吽吽吽。
大空广博咒：
嗡阿玛哈萨哈萨帕拉玛达尼崩吽。
已经在上文中遵循手指。
财源天女咒：
嗡瓦苏达利玛哈瓦苏帕利什蒂尼帕塔尼瓦苏娑哈。
金刚帐中所说的度母陀罗尼：
嗡那莫阿亚阿瓦洛基特希瓦拉亚。菩提萨埵亚。玛哈萨埵亚。玛哈嘎鲁尼嘎亚。达雅塔。嗡达热图达热图热萨瓦度什坦帕拉度什达那玛玛克利特。占巴亚。萨当巴亚。毗卢遮那幻网中"巴苏"没有长度标记。摩哈亚。班达亚。吽吽吽。啪德啪德啪德。萨瓦度什坦萨当巴尼达热娑哈。
不动佛心要：
嗡钱达玛哈若卡纳吽啪德。
嗡布隆娑哈。嗡阿密里塔阿优达德娑哈。
尊胜佛母心要：
佛顶无垢短陀罗尼等在《百咒集》中有。
秘密舍利短陀罗尼：
嗡萨瓦塔塔嘎托什尼沙达图姆德拉尼萨瓦塔塔嘎塔达尔玛图毗布希特阿地希特呼鲁呼鲁吽吽娑哈。
菩提庄严十万短陀罗尼：
嗡萨瓦塔塔嘎塔比亚瓦洛基特杰亚杰亚娑哈。嗡呼鲁呼鲁杰亚。穆给娑哈。
近心要也是：
嗡班杂阿优谢娑哈。
金有者陀罗尼：
那摩拉那扎亚亚。达雅塔。库蒂库蒂尼。伊米利托科沙尼。伊米利尼伊利娑哈。三时诸佛生起此咒如意成就、财富增长等功德无量。近心要无。
文殊根本续中所说佛陀迦叶的食物陀罗尼：
那莫萨瓦布达南阿帕拉提哈塔沙萨那尼。达雅塔。嗡嘎嘎内嘎嘎那甘杰阿那拉萨万。拉胡拉胡萨玛亚玛努斯玛拉阿卡沙尼玛毗蓝帕米毗蓝。亚特帕斯坦美桑帕达亚娑哈。
食物降雨：
那摩拉那扎亚亚。那摩玛尼巴德拉亚玛哈亚克沙赛那帕塔耶。嗡占巴拉杰连德拉亚娑哈。这是财宝天王的心要，具有无量功德，出自《害处自在觉悟》。
供养云陀罗尼：
那摩拉那扎亚亚。那摩巴嘎瓦特班杂斯瓦拉帕拉玛达尼拉杰亚塔塔嘎塔亚阿哈特萨姆亚克三布达亚。达雅塔。嗡班杰班杰玛哈班杰。玛哈特杰瓦班杰。玛哈毗迪班杰。玛哈菩提吉达班杰。玛哈菩提曼德若帕桑克拉玛纳班杰。萨瓦卡尔玛阿瓦拉纳毗秀达那班杰娑哈。
供云生起咒：
那莫萨瓦布达菩提萨埵比耶。萨瓦毗德普拉普拉苏拉苏拉阿瓦尔塔亚娑哈。
嗡阿努达拉萨瓦普杰美伽乌嘎特斯帕拉纳伊曼嘎嘎那康吽啪德娑哈。这是遍生供养咒。


 །གཟི་བརྗིད་ཚད་མེད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ནི། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། གཟུངས་བདུན་བཟླས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་ན་ཁ་ཟས་གཏོར་མ་སོགས་ཡི་དྭགས་ལ་ཚད་མེད་ཐོབ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རཥྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་སྙིང་པོ་བདུན་བཟླས་ལག་གཡས་ཁྱོར་ཆུ་གཏོར་ན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པའི་ཡི་དྭགས་ཇི་སྙེད་ལ་ལྷའི་བཟའ་བཏུང་མཆོག་ཐོབ་གསུངས། དཀོན་མཆོག་ཏཱ་ལ་ལའི་གཟུངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ༴ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མཾ་བྷ་ར་ཏེ་བྷ་ར་ཏེ་
12-7-8b
བྷ་ར་བྷ་ར་ན་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །བདེ་མཆོག་ཉེ་སྙིང་། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡང་བདེ་མཆོག་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སཾ་བྷ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །གསང་འདུས་མི་སྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲྀག་ཧཱུྃ། འཇམ་རྡོར་སྙིང་པོ།ཨོཾ་ཨཱཿམཱཾ་ཧཱུྃ། ཞེས་སོ། །ཀྱཻ་རྡོར་གྱི། ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོཀྱཱ་ཀྵེ་པ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སཾ་བུ་ཊའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཀྱེ་རྡོར་ལྷ་བཅུ་བདུན་མའི་སྤྱི་སྙིང་། ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། རིགས་བྱེད་མའི། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱི་སྭཱ་ཧཱ། གདན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གྷུཾ་གྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་ཏཱ་ལི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཧྃ་ཧོ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གསུང་གི་ཉེ་སྙིང་། ཨོཾ་ཨ་རོ་ལི་ཀ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཐུགས་སྙིང་བདེ་མཆོག་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བདུན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཀ་པཱ་ལ་ནཱི་ཨཱཿཧྲཱིཿཧེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཏི་ལ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རིག་གི་ཨཱ་ར་ལིའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཨཱ་ར་ལཱི་བྷྱོ་བྷྱོ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་སི་སི་སི་སི་ཉེ་སྙིང་ཧ་ཧ་ཧ་ཞེས་སོ། །མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་རྒྱུད་ལས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་མཉྫུ་བཛྲ་ཨ་མཾ་ཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །ཨོཾ་ཧྲཱི་ཥྚཱཾ་བི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། འཇིགས་བྱེད་དགྲ་གདོང་སྒྱུ་དྲའི་འཇམ་རྡོར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ཉེ་སྙིང་ནི། ཨོཾ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སོ། །ཀུན་རིག་ཉེ་སྙིང་།ཨོཾ་སརྦ་བིཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས། ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །གསང་སྙིང་རྒྱུད་ལས་སྨེ་བརྩེགས་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཾ་ཨཾ་ཨཾ་ཞེས་སོ། །སྨེ་བརྩེགས་ཉེ་སྙིང་མདོ་དགོངས་འདུས་ལས་གསུངས་བ། ཨོཾ་རྐུ་ཏི་ཕཊ།
12-7-9a
ཅེས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་དང་རྡོར་གཙུག་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་དྲིལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཆེ་མཆོག་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སྙིང་པོའམ་ཡང་དག་ཡ་མཱནྟ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ཀ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་རྟ་མགྲིན། བ་བཛྲ་ཀཱི་ཕུར་པ། ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་མ་ཡོ་མ་མོ། གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བཛྲ་པཱ་ཕྱག་རྡོར། ཎི་ག་རུ་ཎ་ཁྱུང་། ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་སོ།

无量威光胜身语意陀罗尼
无量威光胜利身语意陀罗尼是：那莫萨瓦塔塔嘎塔阿瓦洛基特。嗡桑巴拉桑巴拉吽。
持诵七遍陀罗尼并念诵四如来名号，可使饮食施食等无量获得饿鬼。
嗡嘉那阿瓦洛基特萨曼塔斯帕拉纳拉希米巴瓦萨玛雅玛哈玛尼杜如杜如哈利达雅杂拉尼吽。
持诵智慧流星心咒七遍，右手洒水，佛眼所见一切饿鬼皆得获得天界最胜饮食，如是所说。
三宝陀罗尼：
如来⟨缺字⟩向一切佛顶礼。达雅塔。嗡曼巴拉特巴拉特巴拉巴拉那特娑哈。
胜乐近心咒：
嗡哈利哈哈吽吽啪德。
胜乐心咒：
嗡室利班扎黑黑如如康吽吽啪德。达基尼杂拉桑巴兰娑哈。
密集不动金刚心咒：
嗡阿班扎德力克吽。
文殊金刚心咒：
嗡阿芒吽。
喜金刚咒：
嗡特赖洛基亚克谢帕吽吽吽啪德娑哈。
三昧金刚界心咒：
嗡班扎阿密里塔玛哈苏卡吽娑哈。
十七尊喜金刚总心咒：
嗡嗡娑哈。
作明佛母咒：
嗡库如库列哈利娑哈。
四座瑜伽虚空心要：
嗡吽哈娑哈。嗡钩嘎娑哈。嗡哈利娑哈。嗡毗塔利吽娑哈。
《胜乐续》上师身坛城中胜乐心咒：
嗡布隆罕霍布隆吽啪德。
语近心咒：
嗡阿若利卡哈利吽啪德。
意心咒即胜乐七字心咒。
空行海心咒：
嗡布达卡帕拉尼阿哈利黑吽啪德。
一切佛咒：
嗡玛哈班扎嘉那提拉卡吽吽啪德娑哈。
明智阿拉里心咒：
嗡阿拉里比哟比哟哈哈哈哈西西西西近心咒哈哈哈。
《胜乐续》中的文殊金刚心咒：
嗡室利玛哈苏卡曼殊班扎阿芒吽达基尼杂拉桑巴拉娑哈。
大威德敌面幻网文殊等心咒：
嗡哈利希当比克利塔那那吽啪德。
近心咒为：
嗡雅曼塔卡吽啪德。
普贤近心咒：
嗡萨瓦比德娑哈。
大明咒：
嗡萨瓦比迪亚娑哈。
密心续中斯美则格咒：
嗡班扎玛哈阿密里塔玛哈克若达昂昂昂。
斯美则格近心咒，出自《续意集》：
嗡库提啪德。
八教派和金刚顶忿怒总体：
嗡班扎室利黑如切措卡班扎克若达心咒或真实雅曼达（阎魔敌），卡哈雅格利（马头明王），巴班扎基拉雅（金刚橛），玛玛哟（玛摩），吉尼如卢如卢班扎帕（金刚手），尼嘎如纳（大鹏），扎列扎列吽啪德。


 །རིགས་ལྔའི་གཟུངས། ཨོཾ་བེ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ཀྵོ་བྷྱེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་སྔགས་གསོ་བའི་དམ་པ་ནི། ཨོཾ་རུ་རུ་སྤུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་སྤྱན་མའི་སྔགས། ཨོཾ་ག་ག་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲྭ་ལས། ན་ལོ་ཙ་ནི་ཧཱུྃ་ཡང་ན་ཨོཾ་ལོ་ཙ་ནི་དུས་འཁོར། བ་སུ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། མཱ་མ་ཀཱིའི་སྔགས། ཨོཾ་ཤྃ་ཀ་རེ་ཤཱནྟིང་ཀ་རེ་གྷུ་ཊ་གྷུ་ཊ་གྷུ་ཊི་ནི་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱུ་ཏ་ཡ་གྷཱུ་ཊི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་སྙིང་པོ། ཨོཾ་མཱ་མ་ཀཱི་ཀི་རི་ཀི་རི་སྭཱ་ཧཱ། བགེགས་བཞོམ་སྲུང་སྟོབས་བསྐྱེད་པའོ། །ཡང་ན། ཨོཾ་ཀུ་ལཾ་དྷ་རི་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སོ། །དེའི་ཁུག་གཙངས་ན། ཨོཾ་ཧ་ར་ཧ་ར་བནྡྷ་ནི་ཤུ་ཏྲ་དྷཱ་ར་ཎཱི་སིདྡྷི་ཏྠེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ་ཆོ་ག་གཞན་དུ་ཡོད།གོས་དཀར་མོའི་སྔགས་ནད་ཞི་དབང་བྱེད་ནི། ཨོཾ་ཀ་གསང་འདུས་ལས། ཊི་བི་ཀ་ཊེ་ནི་ཀ་ཊེ་ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤིན་ཏུ་ཟད་པ་གསོ་ཚེ་འཕེལ། ཀ་ཊ་འཚོ་བ་ལའོ། །སེང་གེ་སྦྲའི་གཟུངས་དང་ཁོག་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །གོས་དཀར་སྙིང་པོ། ཨོཾ་པཱ་ཎ་ཌ་ར་བཱ་སི་ནཱི་བ་ར་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་སྙིང་པོའོ། །འཚེ་བ་ཀུན་འཆིང་བ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མའི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱིཾ་ཁཱ་ལེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་མ་ཐ་བི་དྷཱནྶ་ཡ་ཛ་ཊི་ལཾ་
12-7-9b
བོ་ད་ར་ཨུཙྪུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །ཨོཾ་ཤཱུ་ལི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མོའི་སྔགས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་དགུག་ཅིང་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའོ། །གཟའ་ཡུམ་རིག་པ་ཆེན་མོའི་སྔགས། ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཉི་མའི། ཨོཾ་མེ་གྷོ་ལ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཟླ་བའི། ཨོཾ་ཤཱ་ཏིང་ཤ་བེ་སྭཱ་ཧཱ། མིག་དམར་གྱི། ཨོཾ་རཀྟ་ཨཾ་ག་ར་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷག་པའི། ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཕུར་བུའི། ཨོཾ་ཤྲཱྀ་ཧ་སྤ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། པ་སངས་ཀྱི། ཨོཾ་ཨ་སུ་རོཏྟ་མཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྤེན་པའི། ཨོཾ་ཀྲྀཥྞ་པརྞཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྒྲ་གཅན་གདོང་གི། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པྲི་ཡཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མཇུག་དུས་མེའི། ཨོཾ་ཛྱོ་ཏི་ཀེ་ཏ་བེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་སོ། །སྲིད་པའི་རུ་སྦལ་སྔགས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་མོ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྣང་བརྒྱད་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི་ནི་ཀ་ནི། ཨ་བྱི་ལ་མེ་དྷ་ལ་མཎྚ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །ཨོཾ་མུཾཿ སླར་དཀྲོལ་བ། ཨ་བྷུ་ཁཾ། ས་གཞི་སྦྱོང་བའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་མ་ཎི་བཛྲེ་ཧཱུྃ།དྲི་མེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འོང་ངོ་། །ཨོཾ་རུ་རུ་རོ་རུ་ཏཱི་ཀྵ་ན་རྡོ་སི་སྭཱ་ཧཱ། དཔལ་ལྷ་མོའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཙ་ལེ་ཙུ་ལེ་ཙུནྡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྐུལ་བྱེད་མའི་སྔགས། ལུས་ཡང་ཕྱིར་བཟླས་ན་རྨི་ལམ་དུ་ལུས་ལས་ཁྲག་ནག་པོ་ཟག་རྨིས་འགྲུབ་ཅེས་ཤམ་བྷ་ལའི་ལམ་ཡིག་ལས་སོ། །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོ་འོང་ངོ་། དྷྭ་ཛ་ཨ་གྲ་གུ་ཧྱ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བྷུར་བྷུ་བ་སྭཱ། སྭ་སྟི་ནཱ་མ་སྭཱ་ཧཱ། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་མིང་པོ་གསུམ་སྒྲུབ་ལས་གསུངས། ཚངས་དྲག་ཁྱབ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ལན་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་འཁོར་བཅས་འོངས། གཏོར་མ་བྱིན་པས་འགྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྲིང་མོ་བཞིའི་སྔགས། ཨོཾ་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་པ་རྭ་ཛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། བྱང་ཆུབ་རྗེས་འགྲོ་བ་ཀུན་རྣམ་འགྲོ་ཀུན་ལ་རྗེས་འཛིན་བྱེད། བསམ་ཀུན་རྫོགས་བྱེད་ཅེས་འཇམ་དཔལ་རྩ་བརྒྱུད་ལས་
12-7-10a
སོ། །དེ་དག་གི་མིང་པོ་གཏུམ་བུ་རུ་ཞེས་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ།

五部陀罗尼
嗡贝若扎那嗡娑哈。嗡阿克秀比耶吽娑哈。嗡拉那桑巴瓦当娑哈。嗡阿米塔巴哈利娑哈。嗡阿摩伽悉地阿娑哈。
佛眼母咒语的殊胜修复：
嗡如如普如杂拉提沙悉地洛扎尼萨瓦阿塔萨达尼娑哈。
另一佛眼母咒语：
嗡嘎嘎（出自毗卢遮那幻网），那洛扎尼吽，或者嗡洛扎尼（出自时轮），巴苏德娑哈。
摩摩基咒语：
嗡香卡热善定卡热钩达钩达钩提尼嘎塔雅嘎塔雅钩塔雅钩提尼娑哈。
以及心咒：
嗡玛玛基基利基利娑哈。摧毁障碍保护增强力量。
或者：
嗡库蓝达利班达班达吽啪德。
其请入咒：
嗡哈拉哈拉班达尼舒扎达拉尼悉地特娑哈。其他仪轨在别处有。
白衣母咒语能平息疾病并作控制：
嗡卡（出自密集），提毗卡特尼卡特卡当卡特娑哈。极为衰弱时能恢复增加寿命，卡塔是指存活。似乎与狮子弦陀罗尼内容相似。
白衣母心咒：
嗡帕纳达拉巴西尼巴拉德娑哈。
嗡班扎达提希瓦利吽。
是金刚界自在母心咒。
降伏一切害的金刚铃链女咒语：
嗡班扎室林卡列吽吽啪德娑哈。
大力忿怒尊咒语：
嗡班扎克若达玛哈巴拉哈那达哈帕扎玛塔毗丹萨雅扎提蓝博达拉乌楚希玛克若达克若达吽啪德娑哈。
嗡舒利尼娑哈。
金刚胜母咒语，能召集一切龙并具有极为深奥的功德。
行星母大明女咒语：
嗡萨瓦毗迪亚吽吽啪德啪德娑哈。
太阳咒：
嗡美勾拉卡雅娑哈。
月亮咒：
嗡夏定夏贝娑哈。
火星咒：
嗡拉克塔昂嘎拉库玛拉雅娑哈。
水星咒：
嗡布达雅娑哈。
木星咒：
嗡室利哈斯帕塔耶娑哈。
金星咒：
嗡阿苏若达玛雅娑哈。
土星咒：
嗡克利希那帕尔纳雅娑哈。
罗睺（蚀头）咒：
嗡阿密里塔帕利亚雅娑哈。
彗星（尾时火）咒：
嗡久提克塔贝娑哈。
轮回龟咒：
嗡玛哈卡利摩塔耶娑哈。
八相心咒：
嗡阿卡尼尼卡尼。阿比拉美达拉曼达列娑哈。
嗡芒。
再解开：阿布康。是净化大地的咒语。
嗡玛尼班杰吽。
是无垢光心咒的到来。
嗡如如若如提克沙那多西娑哈。
是吉祥天母咒语。
嗡扎列楚列准德娑哈。
是激发女神咒语。身体轻盈后若念诵，则在梦中会梦见身体流出黑血而获成就，这是出自香巴拉道路书中所说。
胜幢顶冠咒：
嗡班扎（珠宝增广心咒到来）达瓦杰阿格拉古耶吽。
嗡布尔布瓦娑。斯瓦斯提那玛娑哈。
出自《吉祥第一三兄弟成就》中所说。梵天、帝释、遍入等世间诸大自在天等的心咒，念诵二十一遍则会率眷属前来。给予食子则能成就，如是所说。
四姐妹咒：
嗡杰耶娑哈。毗杰耶娑哈。阿吉特娑哈。阿帕瓦吉特娑哈。随顺菩提普遍趋行，于一切趋行中随持，圆满一切愿，此出自文殊根本续。
其弟名为图姆布如而闻名。如是所说。


 །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་གསུངས་ཚེས་གཟའ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་སྔགས། ཨོཾ་སརྦྦ་ཏི་ཐི་ནཱ་ཀྵ་ཏྲ་གྲ་ཧེ་མངྒ་ལེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཛྫཿ ཡི་གེ་གསུམ་པ་འདི་གདོང་དྲུག་དང་འཇམ་དཔལ་ཐུན་མོང་སྔགས།ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བདུད་རྩི་ཐད་སྦྱོར་སྔགས། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊ། འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་སྔགས། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ཨོཾ་གཱི་རིགས་བྱེད་མའི་སྙིང་པོའི་མཆོག་ཡི་གེ་གཅིག་པའོ། །སྔགས་རྣམས་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ།

金刚空行所说日期、行星、星宿的咒语：
嗡萨瓦提提那克沙扎格拉黑芒嘎列比娑哈。
嗡吽札。
这个三字咒是六面尊和文殊菩萨共用的咒语。
嗡阿密里特吽啪德。
甘露直接结合咒。
吽班扎啪德。
降伏精灵鬼怪的咒语。
那莫萨瓦布达南嗡吉。
是作明佛母心咒的殊胜单字咒。
诸咒语暂时结束。


། །།མངྒ་ལཾ།།



། །།མངྒ་ལཾ།།




#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།མངྒ་ལཾ།
(藏文：མངྒ་ལཾ，梵文拟音：Maṅgalaṃ，梵文天城体：मङ्गलं，梵文泰卢固体：మంగళం，汉语字面意义：吉祥，汉语拟音：芒嘎朗)


